Il rischio sistemico della perdita dell’io

Di fronte a tutto questo, la dottrina sociale cristiana parte da un principio fondamentale, che è sempre anche un dato di ragione, universalmente riconoscibile: la persona non è mai un mezzo, ma è sempre un fine. La dignità dell’uomo precede ogni organizzazione economica, ogni modello produttivo, ogni strategia ambientale. Per questo, la connessione tra pianeta, imprese e persone non può essere letta solo come rete di dipendenze materiali, ma domanda di essere guardata e riconosciuta come vera e propria «trama morale». Se l’uomo smarrisce la coscienza di sé come essere relazionale e responsabile, anche le strutture che egli costruisce finiscono per disarticolarsi.

La crisi ecologica, sotto questo profilo, non riguarda soltanto l’ambiente: essa rivela una ferita più radicale: la perdita dello sguardo sul valore intrinseco della persona e del creato come casa comune e sociale. L’ecologia integrale, di cui parla la dottrina sociale della Chiesa, ricorda che non esistono due crisi separate, una ambientale e una sociale, ma una sola crisi complessa, che riguarda il modo in cui l’uomo comprende sé stesso e abita il mondo.

Lo stesso vale per l’impresa. Essa non può essere pensata come macchina di profitto o come soggetto chiamato solo ad adattarsi alle emergenze climatiche e sociali. L’impresa è una comunità di persone che produce valore, lavoro, relazioni, responsabilità. Il profitto è necessario, ma non basta a giustificare moralmente l’agire economico. Il criterio decisivo resta il bene comune: ciò che consente alle persone e ai popoli di crescere in modo più umano. Governare il rischio sistemico non significa solo calcolare danni o anticipare emergenze, quanto piuttosto chiedersi quale idea di uomo sia implicata nelle decisioni produttive e ambientali. L’esperienza ci insegna che le migliori attenzioni all’uomo producono anche migliori profitti.

La perdita dell’io assume oggi forme sottili: la solitudine di chi è iper-connesso, ma non realmente «incontrato»; la fatica psichica di chi vive sotto il dominio della prestazione; la riduzione del lavoro a efficienza; la trasformazione del consumo in identità; la difficoltà di riconoscere il limite della nostra condizione creaturale. Un io che non riconosce più il proprio limite fatica a riconoscere anche il limite del creato. Un’economia che dimentica la persona consuma risorse naturali, legami sociali e salute interiore.